「フェアリーフェイス」という用語には2つの異なる意味があります。一方で、単に妖精に対する古い民俗信仰と、そこに見られる慣習を指します。 この意味は通常、妖精への信仰が現代に長く残ったアイルランドとスコットランドの現代ケルト諸国に帰せられます。
この意味では、アイスランドや先住民族やカナダの先住民の伝統のように、妖精のような生き物への信仰が現在でも続いている他の場所に似ています。
2番目の意味は、現代の新異教徒コミュニティに見られます。 1970年代のカリフォルニアのどこかで、新異教のフェアリーフェイスがウィカンコミュニティから生まれたようです。
現代の異教の動きが増殖するにつれて、多くの異なる道が発展しました。 ウィッカから分岐した多様な変種もあれば、再建主義運動で生まれたものもあります（再建主義者は、ヨーロッパ、地中海などの古代の先住民の宗教を歴史的に正確に再建しようと試みます）。
これらの影響を受けたが、独自の形と形をとった新異教のパスのさらに多くのバージョンが登場しました。 そのため、現代の異教のコミュニティでは、フェアリーフェイスにはさまざまな化身と意味があります。 この記事では、主に最初の定義に焦点を当てます。
妖精の信念の起源
妖精の現代の概念は私たちの先祖が知っていたものとは大きく異なり、時代遅れの説明でさえも大きく異なります。 妖精のイメージは何回も変わったと言っても過言ではありませんが、その起源は新石器時代の濁ったhから生じました。
当時、祖先崇拝はインドヨーロッパのグループの間で共通の特徴でした。 ケルティック・シッデとゲルマン・アルファーの両方は、もともと両方とも古に関連していたため、先祖崇拝に由来しているようです。 人間の遺体、特に部族の指導者、首長、偉大な戦士などの非常に尊敬される祖先は、塚に埋葬されました。
部族の族長または英雄は、特に部族が親族構造の周りに建てられたため、部族内のすべての部族の祖先と見なされていたでしょう。
一部の学者は、先住民のヨーロッパの神々の起源の1つとして、次の世代に記憶され、尊敬され続けた伝説が成長した名人がいると推測しています。 シデという言葉はもともとマウンドそのものを意味していましたが、最終的にそこに住む霊を意味するようになりました。 そして、現代の英語の単語「elf」の派生元である北欧の単語も常にです。
マウンドの精霊は、エルフと妖精の信念の直接的な基盤の1つです。 しかし、キリスト教への改宗中に異教の神々が降格したことによって、間接的に関係が生じたのかもしれません。
「小さな霊」への信仰は、回心後、数百人、場合によっては数千年もの間、民間信仰で続けられていることが注目されています。 壮大な神々は、土地のより小さな精霊へと減少していたかもしれません。
小さくても、必ずしも身長を意味するわけではありません。 しかし、彼らの力と役割は、かつて偉大な神々が演じた強力で中心的な役割よりも小さかった。 たとえば、 ツアサデダナンのアイルランドの神々は、後に妖精の伝承に関連付けられました。
近代になっても、妖精は死者と結びつき続けていました。 実際、一部の民俗学者は、民話では幽霊と妖精の間に明確な区別がないことに気付いています（スペンス、87）。
妖精が住む異世界はしばしば死者の土地に関連しており、死んだ親relativeや先祖の霊は妖精の土地に存在するとしばしば言われていました。
一部の民俗学者は、妖精の概念は、彼らが入ってくるケルト人によって押しのけられる前の英国の最初の住民の文化的記憶であり得ると推測します。
これらの人々は身長が小さかった可能性があり、彼らの数がますます少なくなるにつれて、森や塚に隠れるようになりました。
彼らは彼らの森の環境に姿を消すのがより巧みになったので、彼らはゲリラ戦争のような戦術に従事したかもしれません。
ケルト人よりも資源が少ないため、先住民が病弱な幼児を交換し、健康な幼児を彼のゆりかごから盗むという考えは、物語を変えるための一つの仮説です。
したがって、妖精の伝承の起源には多くの影響と仮説があることがわかります。 物事を複雑にするために、妖精という用語は後にあらゆる種類の異世界の精神を説明するために使用されます。 たとえば、妖精と呼ばれる悪魔や幽霊犬の物語があります。
「妖精」という言葉自体は、初期のシデと先祖の霊の概念からの逸脱です。 それは古典的な神話からの運命を意味するfataeに由来します。 Fataeは名詞フェイに進化しました。 フェイの力を振るう人は、 フェイフェアと呼ばれる魅惑の状態をもたらすことができ、それは現代の妖精に発展しました（ 
したがって、現代の英語圏では、世界中のほとんどの文化に妖精のような存在に関する独自の信念が含まれているという事実にもかかわらず、妖精の概念には多くの基礎があることがわかります。
キリスト教がケルトとイギリスで生まれたとき、先住民の妖精の信念がキリスト教の語彙に結びつき、信念をさらに変えました。 神話の強力な神が妖精の伝説に縮められただけでなく、妖精についての考えはキリスト教のパラダイムに合うように変化しました。
地球中心のスピリチュアリティに関連する霊である代わりに、妖精はfall天使であると言われ始めました。 別の話は、彼らはルシファーの反乱の際に味方することを拒否した天使たちだったので、彼らは永遠に天国と地獄の間に存在することを気にしました。
ユダヤ・キリスト教のパンテオンには、神（三位一体として）、サタン、天使、悪魔、聖母マリア、聖人しかいないため、これらの聖書外の土着の霊は、聖書の文脈に合うように作られなければなりませんでした。 したがって、彼らは教会の指導者によって悪魔に追いやられました。
これは非常に中世に聞こえるかもしれませんが、後のプロテスタント改革派の作家は妖精を悪魔として非難するのに特に力を入れていました。 妖精と対話していることが判明した人々は、魔法で告発される可能性があります。
実際、妖精はスコットランドの魔女裁判の記録で目立っており、魔女狩りの時代に書かれた主要な魔術のテキストで詳細に議論されていました。
妖精と信仰
蝶の羽のついた甘い小さな妖精のイメージは、ビクトリア朝時代のものです。 民間伝承では、妖精にはさまざまな説明があります。
家畜のエルフなど、人間と密接に住んでいる精霊は、時代遅れの服を着た小さな老人のように見える傾向があります。 これは、先に説明したように、祖先の精神からのアルファの進化につながる可能性があります。 財産が世代を通じて引き継がれた時代には、家屋の元の所有者が後見人として残ったと信じられていました。
国内の精霊のなだめは、ヨーロッパ中だけでなく、世界中のどこでも一般的でした。 ケルトの土地の初期のキリスト教化により、スコットランドを除いてケルトの民間伝承では家庭の精霊は他の場所ほど一般的ではありません。
これは、スコットランドのゲルマン人の重い遺産（しかし、残念ながら見過ごされている）によるものです。 スコットランドのブラウニーは、ゲルマン文化の他の場所で見られるハウスエルフの伝統にぴったりと合っています。
妖精の現代的な見方における別の変化は、慈悲深く精巧な精霊としての役割です。 これらの超自然的な存在は長い間自然に関連していましたが、しばしば恐ろしい方法でした。
穏やかな翼の妖精とはほど遠い 、ロシアの民間伝承の森の守護者である巨大な肉質を持つかもしれません。 レシーは、森の古代の守護者であるケルト人の緑人のいとこであると考えられています。
森の精霊は明であることが知られていました。 彼らは不注意な放浪者を道から導き、消え去り、旅行者が荒野で道に迷ったことに気付くと彼らの反響する笑い声だけを残します。 同様に、水の精霊は、若い漁師を誘惑して、波の下で死に至らしめるかもしれません。 （森の精霊の詳細については、ここをクリックしてください）。
妖精が無害で遊び心のあるスプライトに現代に進化したように、彼らも過去に変容を遂げました。 文明のすべての主要な時代は、それに妖精の信念の変化をもたらすようです。
新石器時代の祖先の霊から、青銅器時代と鉄器時代のより高度で神のような概念まで、そしてキリスト教がヨーロッパを席巻したときの別の変化。 偉大で強力なスピリットは、より小さな領域に追いやられました。 そして、善良または中立の精神は、厳密に悪魔と見なされるようになりました。
私たちは妖精などを無害なだけでなく、かなり愚かなものとみなす傾向があります。 今日彼らを信じていると公言する人々は、主流の文化によって笑われます。 見当違いであるだけでなく、薄明かりさえあるとdeされた。
しかし、7世紀にイギリスで始まったヨーロッパのキリスト教への改宗の始まり（バルト海では13世紀、その中間のどこか）から近世（16世紀から17世紀頃）まで、信念妖精の中で非常に危険でした。
教会（カトリックとプロテスタントの両方）は、妖精の信仰を異教の痕跡として認識していたため、キリスト教が農民を支配することに対する脅威となった。 そして、改革の激動の年の間に、妖精の信念は魔術で告発された個人を得ることができました。
これに関する優れた本は、ジャクリーン・シンプソンによるヨーロッパ神話です。 この本は、古典神話の偉大な神々に焦点を合わせるのではなく、妖精と民俗の伝統に焦点を当てています。
彼女は、民間伝承に見られる妖精の信念と、それと一緒にまとめられることが多い他のジャンルとの間には大きな違いがあると説明します。 おとぎ話。
シンプソンは、おとぎ話は主に娯楽のために語られるが、民間伝承は「娯楽の材料としてだけでなく、日常の世界で考慮されるべき、実在する実体としての超自然的な力に関係している」と述べている。
これらの超自然的な信念は、common民の「民俗宗教」の一部でした。
民俗宗教は、大衆によって保持されている信念のコーパスであり、通常、エリートの正式な宗教（通常、西部のキリスト教と西部によって植民地化された土地ですが、世界の他の地域の他の主要な宗教でも見られます）人々の先住民の信念。
この現象は「一般的な宗教」とも呼ばれます。英国で異教とキリスト教の信仰の融合を研究したもう一人の学者はカレン・ルイーズ・ジョリーです。 彼女は説明します：
より大規模で複雑な文化の1つの側面としての一般的な宗教は、大多数の信者に共通する信念と実践から成り立っています。 この一般的な宗教は、宗教の正式な側面だけでなく、日常生活の一般的な宗教体験を含む、キリスト教全体を網羅しています。 これらの一般的な慣行には、人生のサイクル（誕生、結婚、死）を示す儀式や、神秘的な戦い（病気と危険）または精神的な安全を主張する（死後の世界）が含まれます。 一般的な信念は、それらの儀式や、絵画、神社、遺物など、社会で展示されている他のシンボルに反映されていました」（ジョリー、9）。
したがって、一般的な宗教は、人々が異教徒であるという自己同一性の概念を持っていることを意味しませんでした。 彼らは自分たちを厳密にキリスト教だと考えていました。
しかし、彼らの信念、伝統、実践の多くは、キリスト教と混ざった古代の異教の精神性の要素を保持していました。 そして、英国やその他の地域の大部分は、妖精の精神への信念にかかっていました。
スピリチュアルプラクティス
上記の引用で述べたように、民衆の民俗習慣には民衆の宗教が表明されていました。 妖精の信仰の宗教的性質を実証するヨーロッパ中の一つの慣行は、供物を作る行為です。
多くの世界の宗教の神々に、時代を超えて捧げ物が捧げられています。 キリスト教においてさえ、イエスは「いけにえの子羊」と呼ばれ、十字架で死ぬという彼の行為は、動物の犠牲のユダヤ人の慣習に取って代わると思われます。 動物の犠牲は、イスラム教や他の宗教でも今日発生しています。
妖精の霊をなだめるために伝統的に与えられる犠牲の種類は、今日のヒンズー教や仏教などの東洋の信仰に見られる供物に似ています。穀物と乳製品を目立たせて飲む。 これは、国内および特定の種類の自然霊の両方に当てはまります。
フランスの学者クロード・ルクーは、彼の著書The Tradition of Household Spiritsで、ヨーロッパ中の家庭の精霊（ブラウニーや他のハウスエルフなど）に関連する民俗習慣を研究しました。 彼は言います：
これらのすべての儀式で際立っているのは、家庭の精神が提供物として家庭の食物の一部を受け取ることです。 家族と見なされ、そのように扱われます。 それは乳製品に対する顕著な選好を持ち、それは彼らが家に残っておらず、12日間または他の日付（Ember Days、All Saints '日など）。 （Lecouteux、p146）。
（余談ですが、ルクーテが記述しているものと、サンタクロースのためにクッキーとミルクを外すという現代の習慣である「陽気な古いエルフ」との類似点に注意してください。 ）
捧げ物は家庭の精霊だけに限らず、自然に住む妖精にも与えられました。
彼女の本では、
そして、スラブの習慣がケルト人とゲルマン人の信念と慣行に影響を与えないと仮定しないように、ジャクリーン・シンプソンは私たちに次のことを思い出させます：
[民族の伝統]は「ヨーロッパ」です。その主な特徴は、政治的および言語的な障壁にもかかわらず、ヨーロッパ全体でかなり一貫しているためです。 たとえば、妖精に起因する活動の範囲は、彼らが知っている名前に関係なく、どこでもほとんど同じままです（Simpson、p8）。
これは、すべてのヨーロッパの文化が同一であるということではありません。 しかし、特に民俗の伝統に関連する場合、それらは関連しており、多くの特性を共有しているだけです。
特に自然のスピリットに与えられる場合、提供物は食物以外の形をとることができます。 コインは水神と妖精への一般的な供物です。 おそらくあなたはこの供物を自分で与えて、希望の井戸にコインを投げたでしょう。
異教の信仰は、「あなたは私の背中を傷つけ、私はあなたのものを傷つけます」という重い薬を運んでいました。 そして、私たちは、今日与えられた願いと引き換えに、水妖精の願いの井戸にコインを投げます。
木の枝の周りに散らばるリボンと布片は、今日英国全体で明確に続いている別のそのような習慣です。
今日の妖精の信仰
フェアリーフェイスは、たとえ世界の宗教の間で認められていなくても、今日も生き続けています。 私たちの多くは、サンタに食べ物を捧げたり、井戸の女神にコインを投げたりするなど、古代の異教の妖精の儀式を演じていることすら気付かないまま、特定の行動をとっています。
フォークロアはヨーロッパの多くの人里離れた場所に住んでいますが、そこでは人々はまだ妖精と交流したり座ったりしていると主張しています。
過去30年ほどで新異教が台頭したことで、妖精の信仰は宗教の語彙の中に戻ってきました。 現代の異教徒の多くは、妖精や他の同様のスピリットをより広い信念体系の構成要素として信じているが、他の異教徒は妖精スピリットを彼らの宗教の中心的な側面にしている。
そして、これはニッチな文化的サブグループのように思えるかもしれませんが、オンラインの本の売り手はこの主題について多数のタイトルを提供しており、このニッチがますます成長していることを示しています。
書誌
ブリッグス、キャサリン。 妖精百科事典 、1976年。
ガンダーソン、クヴェドゥルフ。 エルフ、ワイト、トロル 、2007。
ジョリー、カレン・ルイーズ。 1996年、 イギリス 、 サクソン後期のポピュラーな宗教 。
クロード、ルクールー。 家庭の精霊の伝統 、2000。
リンダール、カール、他 すべて。 中世の民間伝承 、2000。
ローズ、キャロル。 スピリッツ、妖精、レプラコーン、ゴブリン、 1996年。
シンプソン、ジャクリーン。 ヨーロッパ神話 、1987
スペンス、ルイス。 ケルト英国の魔法の芸術 、1999年。
