初期の魔法
恐怖、憎しみ、罪悪感、je、痛み、悲しみ、混乱、欲望、飢えはすべて、共通する1つの感情です。 彼らは、初期のヨーロッパ人の間で魔女狩りを引き起こした原動力でした。 魔女狩りの原因を完全に理解するには、これらの感情の背後にあるトリガーを分析する必要があります。 多くの社会的および宗教的要因がそのような感情を引き起こしました。 初期のヨーロッパ人は宗教改革の過程にありました。 宗教改革は人々を落ち着かせるのではなく、文化内の悪に対する認識を高めました。 恐怖が生じると、新しい信念が現れました。 これらの恐怖と戦うために、人々はベナンダントのような悪と戦う他の手段を探しました。 皮肉なことに、飢amineと貧困がありふれたこの予測不可能な状況で人々が身を守ろうとしたことがまさに魔術への恐怖を高め、多くの人々の死をもたらしました。 教会内の改革と、女性と人間の性に関するすでに根付いた考えを持つ善い魔女の発達は、感情を高めることによって魔女狩りの舞台を設定しました。
魔女のハンギング
改革中のヨーロッパの魔女
1520年から1650年の間に、宗教改革はヨーロッパ諸国と人々の宗教の認識に大きな影響を与えました。 コミュニティとカトリック教会の間で意見の相違が増えているため、教会は改革する必要がありました。 レヴァックは、1560年以降、宗教改革の初期に魔女の訴追がほとんど行われなかったことを強調していますが、「魔女狩りのプロセスを強化し、おそらく場所から場所へと広がるのを助けたのでしょう。」サタンへの恐怖を増して狩ります。 サタンへの恐怖の高まりの原因となった改革者の1人はジョンカルビンで、
…サタンが一度私たちを捕まえて目を止め、神が私たちから光を取り除いたので、私たちは彼の聖霊を失い、あらゆる理由がないので、終わりも手段もなく無限の虐待が続きます。 そして、多くの魔術はこの状態から来ています。
カルバンのような改革者により、初期のヨーロッパ人は「サタンが人に与える危険は肉体的および精神的なものである…誰でも、最も神聖な個人でさえ、サタンのcな裏切りに惑わされ、捕らえられる」と信じていました。悪魔的な行為に対する認識が高まり、ヨーロッパ社会が恐怖のために被告人の魔女を裁判にかけようとする意識が高まっていることについて。 コミュニティは、隣人を殺害することを意味する場合でも、すべての悪を取り除くことによって近所を浄化したかったのです。 彼らは司法制度を使用して、神の言葉に反する行為に反対しました。
マレウス・マレフィカルム
魔女の歴史：狙われた女性
訴えられた貧しい女性だけではありませんでしたが、彼らは一般的に女性を標的にしました。 マレウス・マレフィカルムは、最も初期の現代の女性が魔術の影響を受けやすいと考えられた理由を反映した最も悪名高い文書の1つです。 まず第一に、女性は「善悪の節度」を持たないと考えられていました。それは、女性が良ければ、彼女は非常に良かったのに対し、悪なら悪だと信じていました。 この同じ文書は、後で「女性は自然に印象的であり、身体化されていない精神の影響を受ける準備ができている」と述べてこれを裏付けています。 「共通のテーマは...女性は男性よりも道徳的に弱く、悪魔的な誘惑に屈する可能性が高いため、悪魔の誘惑を受けやすいということです。」
女性は男性の平等ではないという信念は、聖書の最初の女性であるイブの結果として、蛇の誘惑に屈した人だったかもしれません。 マレウス・マレフィカルムはこれを裏付けて、
…最初の女性は、rib骨、つまり獣のrib骨から形成されていたため、男性とは反対の方向に曲げられていたため、欠陥があったことに注意すべきです。 そして、この欠陥を通して彼女は不完全な動物であるため、彼女は常に欺きます。
教会によると、この考え方の1つの欠点は、神が過ちを犯さないということです。 したがって、女性が「欠陥」であると信じていなかった人でさえ、社会における女性の目的に焦点を当てていたでしょう。それは男性にとっての豊ferと交際でした。 あいにく、焦点は、女性は主に性的な生き物であるという見方になりました。
女性のセクシュアリティの考えは、なぜ女性に対する告発が男性よりも一般的であるかについての原動力となった。 マレウス・マレフィカルムは、「すべての魔術は女性の飽くことのない肉欲に由来します」と述べています。性的純度を重視する社会では、セックスに対する飽くなき欲求は、特に聖職者の間でコミュニティを混乱させたでしょう。 疑問は生じますが、誰の欲望が告発、魔女、または告発者を引き起こしましたか？ 多くの聖職者は、女性、特に魅力的だと思われる女性の周りに不安感を抱かせると宣誓されていました。 これらの同じ感情は、妻以外の誰かに引き付けられていることに気付いた既婚男性によって共有された可能性があります。 改革者が社会でより貧しい人に罪悪感を投影すると、これらの男性は、女性が欲情的で魅惑的であると言うことで、意識的に、またはより無意識に、女性に感情を投影するでしょう。 多くの人が「欲望を与えられた者、悪魔は彼らに対してより大きな力を持っている」と信じていたので、女性は魔術の告発を受けやすくなりました。 また、誰かが女性が浮気している疑いがある場合、wife深い妻も彼女を非難したかもしれません。 彼らはしばしば高齢女性に指を向けた。 彼らは、多くの人が未亡人であるか、性交能力がそれほど高くない夫がいたため、肉欲を満足させる必要があるという言い訳をしました。
魔女狩りには1つの原因だけでなく、特定の人口統計を特定することもできません。 近代初期のヨーロッパでは、多くのことが魔女狩りの舞台となりました。 近世は混乱する時代でした。 緊張が高まると、魔女狩りもしました。 宗教改革は、悪の圧力と意識を高める源として働きました。 人間のセクシュアリティへの恐怖と女性についての先入観により、女性をターゲットにしました。 これらの緊張を通じて、混乱する世界に秩序をもたらすことを期待して、ベナンダンテが作られました。 最終的に、ベナンダンテは、彼らが最初に停止するように設計された魔女のように見られました。 これらの要因の多くは魔女狩りで役割を果たしましたが、本当の犯人は人間の感情の犯人である可能性が高いです。
歴史の恐怖：魔女狩りのビデオ
聖書の魔術：読者の増加
宗教改革の一部は、聖書の読者の増加によるものでもありました。 この間、学者は聖書の俗語を翻訳して、日常の人がそれを理解できるようにしました。 文字通りの解釈に重点が置かれました。
残念ながら、一部の翻訳は誤解を招くものでした。 その結果、文字通り解釈すると、致命的な結果になりました。 レバックは出エジプト記22:18の例を挙げています。「魔女は生きるために苦しむことはない」と述べています。文字通りの翻訳では、彼らは魔女とは何かという近世の認識で「魔女」という言葉を理解していました。 この理解により、被告人に対する死刑が許可され、さらには死刑が奨励されました。
聖書は今では理解できる言語で書かれており、特にジョン・カルビンなどの改革者によって、より広範囲に研究されていました。 カルビンの研究を通して、彼は運命のアイデアを定式化しました。そこでは、神は、自分自身の行動に関係なく、天国に行くために特定の人々を選びました。 運命を信じていた人々は、敬andで直立した生活を送ることによって、選ばれた数少ない人の一人として現れるように努力しました。 誰かが罪を犯したとき、彼らは激しい恥を感じ、彼らが選挙の一人ではないことを恐れました。 したがって、彼らはその罪悪感を取り除く必要がありました。 現在の財政的および農業的条件の不調のためにすでに不安を感じている社会では、彼らはそれを他の人に移すことによってこれらの感情を和らげることを学びました。
典型的な例は、貧しい人が金をbeったときです。 レヴァックは、「裸の人を魔女として、したがって支援に値しない道徳的な侵略者として描写することによって、彼が経験していた罪悪感を取り除くことができた」と述べた。 これが示すように、改革は啓発をもたらす手段として始まりましたが、恐怖と罪悪感を強め、魔女狩りを増やしました。
ベナンダンテの創造：女性ヒーラー
ベナンダンテの創造は、人々が他人を安心させようとする別の方法でした。 この間、宗教は最も重要でしたが、魔法には魅力がありました。 高い乳児死亡率、作物の故障、病気などの現在の問題のために、人々は迅速な答えと治療法を探しました。 ストレスが増加するにつれて、多くの人が魔法をかけることができる人に頼りました。 そのような人々の一人がベナンダンテでした。 彼らは魔女であることと悪魔との協定を結ぶことを否定しましたが、多くはベナンダンテを良い魔女と考えていました。彼らは魔女と戦うためにエンバーの日に出かけて作物を癒し、保護しました。 。 彼らが失われた場合、飢amineがあるでしょう。 この間、作物の肥沃度は生存にとって絶対的に重要であったため、人々は、作物の実りをある程度制御できると感じることができる何かを信じることに熱心でした。 残念なことに、不幸なことに、作物を救うために魔法をかけることと人々を癒すことの間の境界線は、「黒魔術」をした人々とあいまいになり始めました。 レバックが述べたように、「治癒できる人も害を及ぼす可能性がある」と信じる人もいました。 彼らは良かったが魔女だったので、ベナンダンテの見方は変わった。
シフトのもう一つの理由は、ベナンダンテが魔女との戦いでどのように出かけたかによるものでした。 それは魔女の安息日のように奇妙に聞こえた。 ギンツブルクは、旅を説明するときにこれを示しています。
これらの集まりに対して、「ある人は野ウサギに、他の人は犬に、さらに別の人は雌豚や豚に、長髪の種類に、そして他の動物にも」。 彼らが教会に着くと、男性と女性の両方が踊り回り、時には食事をしました。
このシーンは、魔女の安息日について説明するとき、Martin Le FrancのThe Defender of Ladiesに非常によく似ています。 「猫やヤギの形をした素晴らしい集会のように、軍隊に1万人の年配の女性がそこにいた…踊りに満足し、他の人はまだ宴会や酒に酔っていた。」 ベナンダントと魔女の類似点は、ベナンダンテの正義に関して多くの疑問を提起しました。
魔女裁判
ベナンダンテシフトに対する感情
魔女とベナンダンテの間に類似性が生じると、ベナンダンテへのfeelingりの感情は、彼らがコミュニティに与えた財政的負担のために増大しました。 愛する人の癒しを望む人がいるとき、ベナンダンテは癒すことに同意するかもしれませんが、いくらかの支払いを必要としました。 支払いがあっても、その人は病気のままであるかもしれません。 ギンツブルクが述べているように、ベナンダンテは「賢い詐欺師」と見なされていました。最終的に、コミュニティの財政的流出は、ベナンダントに対する不快感を増大させたものです。
彼らと同様に、女性はしばしばコミュニティ、特に未亡人または独身者に対する経済的負担と考えられていました。 それが、魔法の被告人の75パーセント以上が女性だったとLevackが主張するのは驚くことではない理由です。 上記のように、何人かは物beいになって、彼らを助けられなかった人々に罪悪感を引き起こしたかもしれません。 また、貧しい人々はサタンによって簡単な標的とみなされていました。 マルタン・デ・カスタネガは、「悪魔が世俗的な富を提供することでキリストさえ誘惑することをためらわなかったため、悪魔が過度に一時的なものを望む貧しい人々を誘惑することは奇妙だと考えるべきではありません。」貧しい女性は若い女の子よりも簡単に欺かれます。悪魔は、彼に従えば何も不足しないと約束しているからです。」 危険にさらされる恐れがあるため、パニックの感情が生じ、魔術の告発が行われ、告発者に戻される可能性があります。 例えば、以前は一般的に使用されていた土地を囲んでいる人の場合のように、貧しい人は自分が不当な扱いを受けたと感じた場合、より高い地位の人を非難するかもしれません。
書誌
ギンズバーグ、カルロ。 ナイトバトル：16世紀と17世紀の魔術と農耕のカルト。 ジョンとアン・テデスキによる翻訳。 （メリーランド州ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス大学出版局、1992）、22-23。
コース、アラン・チャールズ、エドワード・ピーターズ。 ヨーロッパの魔術400-1700：ドキュメンタリーの歴史。 第2版。 （フィラデルフィア：ペンシルバニア大学出版局、2001）、269。
レヴァック、ブライアンP. 初期ヨーロッパの魔女狩り。 第3版。 （ハーロー：Pearson Education Limited、2006）、111。
