なじみのあるものは何ですか？
「おなじみの精神」は、魔女狩り時代の民話と魔女裁判記録の両方に見られる共通のモチーフです。
この用語はラテン語のファムルスから派生したと言われています。これは、魔女に執着するというおなじみの役割のために、使用人を意味します。
使い魔は魔女の付添人として働き、魔女に魔法や癒しの技術を教えたり、悪い魔女の場合は不道徳な行為に従事したりするために、保護や指導などの機能を提供しました。
今日のポピュラーなメディアでは、おなじみの人はほとんど常に動物、通常は黒猫として表されています。 映画やテレビ番組は、魔女の魔法を助けるペットや仲間に似た肉体の動物としてよく知られています。
しかし、民間伝承や魔女裁判の記録に見られるおなじみはしばしば霊界に非常に存在していたため、「おなじみの霊」という名前が付けられました。
魔女狩りの時代の百科事典（上記リンクを参照）で、ウィリアムE.バーンズは、親しい人は決して本物の動物ではなく、常に厳密な精神であると主張しています。
しかし、民俗学者のキャサリン・ブリッグスは同意しません。 彼女の本「ナイン・ライブズ：ザ・フォークロア」では、ブリッグスは魔術でしばしば非難されるタイプの高齢者がペットと一緒に一人暮らしをしていると説明しています。 孤独な老年の孤独のために、このタイプの人は間違いなくその期間中に社会で一般的だったものよりも彼らの動物にdo愛するでしょう。
キャロルローズは、妖精とスピリッツに関する彼女自身の百科事典（以下にリンク）で、被告人の魔女の家にペットを飼うだけで、場合によっては罪悪感の証拠と見なすことができると述べています。
精霊であろうと肉体であろうと、おなじみの人は常に動物ではなかった。 また、霊が人間の形をとったり、今では妖精の土地に住んでいる故人の幽霊であることが知られていました。 （イギリスの民間伝承では、幽霊、妖精、妖精の土地、死者の領域が混ざり合っています）。 亡くなった人は魔女に知られている人かもしれないし、完全に見知らぬ人かもしれない。
おなじみの精霊は、妖精、または彼らが仕えた魔女に仕えているホブゴブリンのような他の民俗生物でもありえます。
彼らはどこで見つけられたのか？
身近な人は多くの分野で一般的でしたが、すべての地域で広く知られているわけではありません。 それらは、イングランド、スコットランド、およびスペインのバスク地方の民間伝承で頻繁に発見されます。
慣れ親しんだ人は、イングランドとバスクで動物の形をとることがほとんどでしたが、スコットランドでは、人や動物のように見え、通常は妖精の領域と強いつながりがあります。
おなじみの動物の種類は、通常、農民によく知られている生き物でした。
そのため、犬や猫などの家畜の形をしているおなじみの霊が頻繁に見られます。
しかし、彼らはまた、風景の中に存在する動物として現れました。 ヒキガエルはそのような一般的な症状の1つです。
おなじみはイングランドとスコットランドでヒキガエルとして登場しましたが、バスクでは、ヒキガエルは最も一般的なおなじみの形であり、このモチーフを中心に多くの民間伝承が発展しました。 バスクのヒキガエルは、通常、服を着ていると言われていました。 彼らは魔女の家庭で名誉ある地位を保持し、特に強力であると考えられていました。
このように、国内の精神の伝統にはいくつかの重複があるようです。 家庭の精神は、今日、家のエルフ、またはブラウニーとして一般的に記憶されていますが、古いヨーロッパの民間伝承では多くの形をとることができます（このトピックについては近日中に詳しく説明します！）
おなじみのバスクヒキガエルは、彼らが提供したサービスと引き換えに家庭の精霊がしばしば食物の供物を与えられたのと同じ方法で、食物の供物になだめられているのを見る。
イングランドは、彼らの民間伝承と魔女裁判の記録で、身近な精神の非常に豊かな伝統を発展させました。 英国の身近な人は、前述の動物としてだけでなく、フェレット、イタチ、げっ歯類、ウサギ、または昆虫として現れる可能性があります。
魔女の家族では、霊は親から子へと伝わるかもしれませんし、異世界の力の強い霊によって魔女に贈られることがしばしば報告されました。
悪魔としての使い魔
妖精の伝承は教会によって非常に積極的に悪魔化されたため、妖精は悪魔と同等になりました。 したがって、妖精の民俗的な支配者はしばしば悪魔と混同されたり、悪魔と同盟しているように見えたりしました。
したがって、一部の魔女は妖精の王または女王からおなじみを受け取り、他の魔女は悪魔自身から受け取ります。 このため、おなじみの精霊は魔女ハンターによる悪魔としばしば同一視されていました。
キャロルローズは、「ウェールズでは、おなじみのほとんどが通常は目に見えない悪魔である」と述べています（ローズ、113）。 目に見えない悪魔の親しみのこの伝統は、ウェールズに特有であるように思われ、実際の民俗信仰ではなく魔女尋問者による突きの結果である可能性があります。
可能なシャーマニック接続
精霊動物、パワーアニマル、トーテム、スピリットガイドなどのエンティティが他の文化を埋めていると私たちが見ているという民俗信念において、動物のなじみが同様の機能を果たしている可能性があるというのが私の意見です。
実際、現代のスピリットガイドの概念は守護天使に非常によく似ており、キャロルローズは、お馴染みのスピリットを百科事典での守護天使の役割にたとえています。
今日、少数の被告魔女がキリスト教以前の時代から引き継がれた古代のシャーマニックの慣行に従事しているかもしれないという理論の非常に強力なケースを開発した多くの学者がいます。
これは、魔女尋問者が拷問の使用で自白を誘発し、被害者に何を自白するかを正確に伝えることを知っているので、被告人のすべて、またはほとんどにさえ当てはまりません。 ただし、いくつかの異常があります。
例えば、イタリアの学者カルロ・ギンツブルクは、イタリアのフリウリ地方からの非難された魔女のグループであるベナンダンティ、または「良い歩行者」を研究しました。
フルイリ地方には、他のイタリアの方言とは異なる独自の方言があり、言語を話すことができる審問官がいなかったため、魔女裁判から長い間守られていました。
最終的に彼らが尋問に取りかかったとき、審問官はバナンダンティが告白したことに驚いた。魔女狩りのマニュアルにはそれが見つからなかったからだ！
自白が魔女ハンターのマニュアルと一致しないとき、これは彼らの実践が尋問者によって彼らに与えられなかったという1つの手がかりです。
ベナンダンティが告白したのは、収穫を妨害しようとする悪意のある精霊から村の作物を守るために精霊の戦いに従事するために精霊の世界に旅立つためにトランス状態に入ることでした。
カルロ・ギンツブルクは彼の理論について議論し、彼の著書「エクスタシーズ：魔女の安息日を解読する」と「夜の戦い：16世紀の魔術と農耕教団」で、彼の議論をドイツ語圏とローランドスコットランドを含むヨーロッパの他の地域にまで広げます。 17世紀」（上記のリンクを参照）。
エマ・ウィルビーはスコットランドの魔女裁判の研究で同様の結論を見つけた英国の学者です。
ウィルビーは、異世界の旅行や他の世界の霊との相互作用に従事するために、非難された魔女のトランスやその他のシャーマニックなテクニックの使用について議論します。
おなじみと妖精の領域の両方が、ウィルビーの本「イソベルゴーディのビジョン：17世紀スコットランドの魔法、魔術、ダークシャーマニズム」で詳しく説明されています。 
一部の被告魔女がシャーマニックな慣習を使用していたという理論は、リザンヌ・ヘンダーソンとエドワード・J・コーワンによる「スコットランドの妖精の信念」で簡単に触れられています。
彼らは、私がまだ読んでいない別の学者に言及します。エヴァ・ポックの名前は、ハンガリーと南西ヨーロッパの魔術と妖精の伝統に関する研究により、ギンツブルクとウィルビーに非常に類似した発見をもたらしました。
したがって、少数の魔女が古代キリスト教以前のヨーロッパの異教の風景に由来する伝統を引き継いでいたかもしれないという理論に対する強力な学術的支持があることがわかります。
彼らの身近な人は、しばしば霊界の仲介者です。 よく知っているのは、魔女に癒しや魔法の力を教える存在です。
これは、他のシャーマニズム文化、または現代の新異教徒や新しい時代の信念に見られる動物ガイドの役割とは異なりません。
そして、実際、キャロルローズは、百科事典でおなじみのような実体の民話を使って、世界中の多くの文化に言及しています。
彼女が名付ける文化の多くは、サーミ、ネイティブアメリカン、オーストラリア原住民、シベリアの文化など、歴史的にシャーマニックな伝統を持っています。 シベリアの伝統の中で、彼女は「シベリアではファミリアはヤケエラとして知られています。これは敵のシャーマンのファミリアと戦うために必要な場合があります」（ローズ、113）。
これは、上記のベナンダンティの霊の戦いの実践と驚くほど似ているように聞こえます。
民俗と民衆の宗教
結論として、中世からルネサンス、そして実際には多くの場合、現代に至るまで、大衆が抱く信念は、しばしば、彼らの基準に従うときに信じるべきものとは大きく異なることを言及することが重要ですその力。
言い換えれば、「16世紀後半のスコットランドの人々はどの宗教だったのか」と問うとしたら、プロテスタントのキリスト教が正解でしょう。 しかし、これは一般の人々、特に農民の信念を正しく反映していないでしょう。
農村部の人々は、改革後何年もの間、カトリック主義である「古い宗教」に固執していました。 そして、その古い宗教には、はるかに古い宗教、先住民族の多神教から保持された多くの信念が吹き込まれています。
したがって、一般的な宗教は、人々によって実際に実践されているものと、説教壇で説教された公式の宗教が教えているものです。 そして、それは通常、上記のすべてからの影響の豊かな組み合わせです。
あなたは今日、中南米でこれを非常にはっきりと見ており、そこではネイティブの信念とカトリックの魅力的な融合があります。 同じ現象がヨーロッパで何世紀も前に起こりました。
ほとんどの民俗伝統のように、おなじみの精神の伝統は異教徒の起源の要素を保持しましたが、それはまた、世俗的および宗教的な権威によって有機的に注入または重ねられたキリスト教の考えを仮定しました。 このような影響の組み合わせが、民間伝承を魅力的であるが、時には挑戦的なテーマにしたものです。
書誌
ブリッグス、キャサリン。 1988年。9つの命：猫の民俗。 ニューヨーク：ドーセットプレス。
バーンズ、ウィリアムE.2003。ヨーロッパとアメリカの魔女狩り：百科事典。 コネチカット州ウェストポート：Greenwood Press。
ギンズバーグ、カルロ。 1966年。
ヘンダーソン、リザンヌ、エドワードJ.コーワン。 2011.スコットランドの妖精の信念。 イーストボーン、英国：CPI Antony Rowe。
ローズ、キャロル。 1996.スピリッツ、妖精、レプラコーン、ゴブリン：百科事典。 ニューヨーク：WW Norton＆Co、Inc.
ウィルビー、エマ。 2005. unningな民俗と精通したスピリッツ。 イーストボーン、英国：サセックスアカデミックプレス。
