Fylgjur（複数のFylgja）は、一生を通じて人に同行すると言われる、家系に縛られた超自然的な守護霊として説明されています。 北欧神話の多くの概念と同様に、フィルジャは理解するのも説明するのも難しい場合があります。
Old Norseから翻訳されたFylgjaは、「同伴する人」を意味します[1]。 それらは2つの方法で表示できます。
1つは動物の形態で、特定の家族の側面または特徴の延長として説明できます。 彼らは精神を体現し、彼らが選んだものを導くか、彼らのために仕事をするようです。
Maria Kvilhaugは、Else Mundal教授の学術論文「Fylgjemotiva inorrønlitteratur」（北欧文学のFylgjur Motifs）[2]を翻訳および要約しました。
「動物のフィルジャモチーフは時々フーグルモチーフとブレンドされます。[フーグル（男性単数形）は、「意図」、「欲望」、「思考」、「魂」、「心」を意味し、人間の一部であったようです動物の形で体の外側に移動できる魂]。マナ・フギル[「男性の意図」]は、マナ・フィグジョール（男性の「追随者」）という用語を置き換えることがあり、通常はオオカミの形で現れます。激しい情熱と欲望（または貪欲と空腹）に関連するものは、フーグルと密接に関連しています。他の動物はマナフィグジョールとして表示されます。」
「Fylgjemotiva inorrønlitteratur」の2番目の説明では、Fylgjurが女性であることを説明しています。 彼らは家族の保護者として行動し、出生時に特定の血統に沿って世代を追って個人に付き添います。 彼らは先祖の母親を表している可能性があります。 私たちは母親が祝われたことを知っており、女性の先祖の霊は「ディシール」（「女性」を意味する）と表現されています。 これらの女性の精霊は、彼らが家父長制の先祖である家族に縛られており、慈悲深くも悪意もあります。 ディシールについては、近い将来、自身の記事で議論および調査される予定です。
ディシールという用語は、北欧神話内の女性の精神と存在のより広い範囲をカバーしていますが、フィルジャは具体的には人を導き保護する精神であり、彼らの運命と「ハミンジャ」と結びついています。 Fylgjaは、振る舞いが悪く、邪悪であり、家族の名前が不名誉な場合、選択した定命の者を捨てることができると広く考えられています。
Maria Kvilhaugが追加します：
「女性フィルジャは、氏族、特に氏族の首長の守護霊として働く女性の超自然的な存在です。彼らは個人にも愛着がありましたが、不死で、人に続く特定の血統に愛着があったようです。 Mundalは、彼らが祖先の母親の霊を表していると信じています。祖先は、バイキングに存在する祖先の母親崇拝の一部です。
すべての人間には、1人以上の女性フィラがいる場合があります。 一部は表示されますが、他は表示されません。 目に見えるフィルジュルのうち、人は限られた数（2-3-9）で、目に見えないものは群れ全体です。 信者は、個人または一族の財産の保因者です。 女性の信奉者は夢によく登場しますが、ビジョンにも登場します。」
サガのフィグジュール
これらのスピリットは、アイスランドのニャールの佐賀の「バーントニャールの物語」に登場します。 確執と復venの物語であるこの作品は、1270年から1290年までのものであると考えられています[3]。
このサガの1900年の出版物、ジョージ・ウェッブ・ダセントirは、作品の紹介で「人種の迷信」について説明し、この物語で取り上げられている社会におけるフィルジャの役割について言及しています。
「ノースマンには多くの迷信がありました。彼は、良い巨人と悪い巨人、暗いエルフと明るいエルフ、自分と神の間に存在する広い湾を耕した超人間であると信じていました。彼はレイスとフェッチとガーディアンも信じていました特定の人に続き、特定の家族に属していたスピリット-身体と魂を2つの異なる存在と見なす習慣から生まれたと思われる信念で、特定の時間にそれぞれの身体の形を取りました。人間の形をとったものもあれば、それが属する人の性格を予言するために空想された動物の形をとったものもあり、男性では熊、狼、雄牛、さらにはevenにさえなります。女性は白鳥の形をとるのが好きでした。
自分のフィルジャを見るのは不運であり、多くの場合、男性が「フェイ」である、または死に絶えたという兆候でした。 したがって、ソード・フリードマンソンは、ヤギがベルクトールスノールの「町」の山羊にうなるのを見るとニャルに話すと、先見の明のある男は彼に自分のフィグジャを見た、そして彼は死ぬ運命にあるに違いないと言った。 細かくて気高い性質は、しばしば他人の守護霊を見ました。
このように、ニャルはグンナールの敵のフィグジュールを見たが、それは彼に生涯の夜を休ませなかった。そして彼の奇妙な感情は彼の羊飼いによってもたらされたニュースによってすぐに確認された。 個人のフィルジャから、家族の守護霊のさらに抽象的な概念に簡単に上昇しました。家。」 [4]
この物語ではFylgjurが言及されているだけでなく、「フェッチ」としての役割も、夢の中で物語の登場人物として説明されているときに現れます。
これらの存在は、Ljosvetninga Sagaにも登場し、霊的な戦いの形で使用されます。 キャラクターが彼らを横切る人物よりも強力なフィルジャを持っている場合、その個人は何らかの不幸に苦しむでしょう。 これは、彼ら自身のFylgjaがそれほど強くない、または敵のFylgjaから彼らを守ることができない結果であるようです。
Fylgja、Fetches、およびWitchcraft
アングロサクソンとその後のイギリスの迷信では、動物のフィルジャがフェッチとして知られるようになりました。 これがもともとアイスランドの文学に登場するのと同じ生き物であったかどうか、またはこれが類似の概念であるかどうか、それはわかりにくいです。 イギリスの魔術の伝統におけるフェッチは、動物の霊、または生きている動物であり、それは「所有者」と一緒に旅行したり、魔法の仕事や霊の旅行のために使い物にしたりすることができます。
魔女のフェッチが見慣れたものとして描かれるのを見るのがより一般的です。 実践者が彼女の作品を支援する物理的な動物。 多くの民話では、これらの動物がどのように魔女に変身したのか、また、魔女が人間の姿に戻った後、魔女の怪我に匹敵する怪我を負ったかもしれません。 この形状変化は、北欧の概念としても現れました。
現代の再建された異教徒のスピリチュアリティでは、フィルジャは付き添いの女性のスピリットまたは動物と見なすことができます。 人々は、フィジカルな感覚で旅行しているときに、フィルジャが彼らの前を走っていると感じることがあります。
これらの存在を発見したい好奇心のある人には注意が必要です。 彼らの力はアイスランドのサガによく記録されており、参加者にハミンジャや幸運を与え、人の運命を形作るのに役立つことを教えています。 あなたがそれらを不快にさせるなら、彼らはあなたを去ることができます、または彼らがもたらす利益は取り消されるかもしれません。
ソース
[1] Robert Kellog＆Jane Smiley（紹介）、The Sagas of Icelanders-ISBN-978-0141000039
[2] The Fylgjur-ガーディアンスピリット＆先祖の母、マリアクビルハウグ
[3] Thorsteinn Gylfason（紹介）、Njál's Saga-ASIN-B00IGYQC0O
[4]バーントニャールの物語。 Njals Sagaのアイスランド語、ジョージ・ウェッブ・ダセントs-ASIN-B0095JTHZG
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