イソベル・ゴーディは誰でしたか?
Isobel Gowdieは17世紀のスコットランドの女性で、スコットランドのハイランド地方の町であるAuldearnで1662年に魔術の罪で起訴されました。
彼女の物語は、ファンタジーと純粋な魔法の要素で満たされた精巧な告白をしたため、重要です。
最も重要なことは、彼女は拷問なしに自白したと言われ、彼女は4回証言した。 それらのいずれにも拷問は使われていませんでしたが(彼女は尋問の前に虐待された可能性が高い)、彼女は形の変化、妖精の女王との出会い、悪魔自身との待ち合わせなどの話を志願しました。
イソベルは裁判の時点で若い女性でした。 彼女に子供がいたかどうかは言及されていませんが、彼女は結婚していたと記録されています。 一部の記事では、彼女は十分な教育を受け、「彼女のクラスの下で結婚した」と述べています。 他の人は、Isobelが精神障害または動揺した可能性があると述べています。 Gowdieに関する最近の本の著者であるEmma Wilbyは、Isobelは語り手または村の吟遊詩人であった可能性があると推測しています。
学者は単に彼女をどうするかわからないだけでなく、彼女の物語がどこから来たのか、それを伝える動機が何であるのかについて多くの憶測があります。 Isobelの告白については、以下でさらに説明します。
スコットランドの魔術
イングランドとスコットランド(およびヨーロッパの他の場所)の16世紀と17世紀を見ると、歴史の本から私たちが知っているキリスト教は主にエリートによって実践されていました。 多くの場合、政治的理由から、王室と貴族が最初の改宗者でした。 大規模な変換キャンペーンは、農村部の人々に手を差し伸べるために行われました。
イギリスでのコンバージョンキャンペーンは6世紀に始まったため、16世紀と17世紀には明らかにプロセスが完了しました。 この時までに、農民は明確にキリスト教徒でした。 しかし、彼らが実践したのは、多くの場合、ハイブリッド化された「民俗宗教」でした。
民族宗教という用語は、先住民の宗教の名残が保持され、新しい組織化された宗教と混ざり合う現象を説明するために使用されます。 たとえば、南アメリカや中央アメリカのような場所でも同じことがわかります。
意識レベルでは、これらの人々は自分自身を純粋にキリスト教だと考えていました。 しかし、彼らは妖精や他の神話上の生き物などの非聖書的な精神の存在を信じていました。 彼らはまた、この期間を研究する学者によって「魔法の」と言われる慣行を維持しました。 たとえば、かつて異教の神々の名前を呼んだ中世の古い魅力は、しばしば次の時代に引き継がれましたが、異教の神の名前はキリスト教の聖人と交換されました。
これらの2つの世界のもう1つの融合は、地元住民によるCunning Folkの使用でした。 賢明な男性や賢明な女性とも呼ばれるcな人は、民間療法士でした(実際、 魔女と魔法使いという言葉は、古いアングロサクソンの英語の賢明な言葉に語源的に関連しています)。
彼らは、病気を治すために、ハーブ、魅力、手を置くこと、エネルギー仕事、および他の手段を使いました。 unningな女性と男性は、泥棒を特定したり、呪われているかどうかを発見したり、呪いを解除したり、潜在的な新しい家の建物の場所が地元の妖精を混乱させるなど、他のことについても相談しました。
多くの場合、これらのcな人々は良性であり、彼らの社会で有用な役割を果たしました。 しかし、他の職業と同様に、良い職業があり、それからシャーラタンがいました。 誰かが泥棒を見つけるのに助けを求めたとき、悪意のないunningな人々が罪のない人々を非難しました。 または愚かな、効果のない迷信的な救済策を発明した。 もちろん、彼らはこれらのことで生計を立てていました。
ほとんどの場合、これらの人々は当局と教会によって容認されていました。 地元の司祭と牧師も同じコミュニティ内に住んでいた田舎の人々であったことを覚えておく必要があります。 村の教区牧師はおそらく読み書きができましたが、都市のエリートの基準によって特に教育や洗練されたものではありませんでした。 そのため、場合によっては、これらの低レベルの教会員は地元の農地の豊tの儀式に参加したこともあり、少なくとも進行中の慣行を容認しました。 誰かが怒り、口論を緊急告発にエスカレートした場合、またはより高いレベルの教会職員が訪問した場合、民俗慣行とcな民をより詳しく見ることができました。
したがって、これらの慣行は非常に一般的であり、非常に多くの人々によって実践されていたため、魔女狩りの流行が起こったときに魔女を簡単に特定することができました。 特定の民俗慣行が教会の教義の境界を本当に押し進めた場合、魔術の告発がありそうでした。
キングジェームズと魔女裁判
スコットランドのジェームズ6世は、エリザベス1世からイギリスの玉座を継承してイングランドのジェームズ1世となり、2つの国を1つのイギリスに統合しました。 彼はこれと、ジェームズ王聖書の委任で最もよく知られています。 このため、彼は今日まで英語圏のクリスチャンに祝われています。
しかし、多くの人々はスコットランドの魔女狩りでの彼の役割を知らない。 または、KJV聖書のような他の著者に依頼されるのではなく、実際に王自身の手で書かれた別の本について。 デーモン。
Daemonologieは多かれ少なかれ、悪魔、魔術、悪魔に関するハンドブックでした。 ジェームズの治世以前は、スコットランドでは魔女狩りは特に一般的ではありませんでした。 ジェームズは、強迫観念に接していると思われる魔術に興味を持ちました。 彼は1591年に魔女の拷問を合法化した法律に署名し、魔女裁判に個人的に参加したと言われています。
ジェームズ王の魔女への関心は、デンマークのアンとの婚約の結果として起こった出来事から始まったと推測されています。 ジェームズは、当時人気のあるトピックについて、知的好奇心が強い人だったようです。 彼がデンマークを訪れたとき、彼はそこで魔術が話題になっていることを発見し、魔女裁判は自分の国よりもはるかに活発に行われていました。
しかし、ジェームズの心の中で魔法に魅せられたイベントがありました。 デンマークのアンがジェームズと結婚するためにスコットランドに航海しようとしたとき、それは明らかに非常に荒れた季節であり、大きな嵐が続いた。 アンの船は引き返され、ノルウェーに避難した。 6人の女性が、おそらく拷問の下で、超自然的な手段で嵐を引き起こしたと告白した。 彼らは魔女として有罪判決を受けました。 これは、悪魔の勢力が働いていて、彼らが特に彼を捕まえようとしていることを王に納得させるために必要なすべての証拠でした。
魔術に関するジェームズの著作は、信じられないほど人気があり、影響力がありました。 シェークスピアは、マクベスなどの演劇に登場する魔女に関する情報のソースとしてDaemonologieを使用したと言われています。
イソベルゴーディの裁判はジェームズの本の約75年後に行われましたが、魔術を根絶することへの情熱は、魔女狩りの炎を長年にわたって扇動しました。
コンテキストでのIsobelの告白
前世紀の現代の奨学金は、拷問の下で圧倒的に引き出されたという事実のため、告発された魔女の告白を無視する傾向がありました。 拷問の下で誰かが言うことは、魔女裁判の理解にどのように関係するのでしょうか? 女性(および一部の男性)は、拷問を止めるために告発者が聞きたいことを明らかに言っていましたよね? まあ、それほど速くありません。
これらの非難された魔女の一部 (確かにすべてではない)がキリスト教以前の時代からの持ち越しであったシャーマニズムの幻想的な慣行に参加していたことを示唆する新しい理論が現れています。
シャーマニックとは、これらの女性と男性の一部が、トランスや幻覚誘発物質(ハーブまたはキノコ)を使用して、異世界へのスピリットジャーニーに参加している可能性があることを意味します。 これは、イソベルの証言で言及された多くのことを説明するでしょう。
学歴の多くで魔女裁判の証言を研究してきたエミー・ウィルビー博士は、イソベルの証言の一部は刑務所での彼女の治療によって確実に誘発され、尋問者によって組み立てられたが、その大部分はどこからでも来た可能性があると述べているしかし、イソベル自身の心。 どうやってそれを知るのですか?
さて、上記で議論したように、教会の指導者と魔女の迫害者の間で大々的に流通した影響力のある著作がありました。 ジェームズ王のデーモン論は多くの人の一人でした。 マレウス・マレフィカルムが最も人気がありました。 それは文字通り魔女を特定して尋問するためのマニュアルでした。 それは元々ドイツで出版され、 デアヘクセン ハンマーと呼ばれ、文字通りThe Witches Hammerと翻訳されました。
では、彼女の自白のどの部分が尋問の影響を受けたのか(「悪魔と協定を結んだのはいつですか?」などの主要な質問をしたため)、どの部分が彼女自身の発明だったのかをどのように見分けることができますか?
まあ、 Malleus MaleficarumやDaemonologieのような本のおかげで、審査官が探していたものを正確に知っています。 また、個々の自白を比較するために残っている他の証言の大部分もあります。 したがって、Isobelの証言の一部は、他の多くの自白の発言と一致しており、これらの魔女狩りのマニュアルの内容とジャイブしているので、彼女は発言に夢中になったと推測できます。 しかし、他の告白からそれを分離する異常であると思われる特定の事柄、または審問官が探しているものと完全に適合しない特定の事柄は、これらの事柄が冷静ではなく、人の心から直接来たという手がかりです質問した。
しかし、イソベルの証言の多くは、検察官が彼女に言うことを期待していたものよりも、シベリアの形を変えてアストラルの旅をしているシャーマンに強い類似性を持っています。
1921年、マーガレットマレーという初期の民間伝承の開拓者が西ヨーロッパの魔女教団と呼ばれる本を書きました。魔女裁判は、実務家のヨーロッパの先住民の宗教を対象としており、ヨーロッパの先祖の信仰は19世紀から20世紀初頭までの時代を通じて地下に残っていました。
この理論はマレーの時代から深刻な批判を受けており、その多くはマレーの非学術的研究および報告方法によるものです。 しかし、Murrayは、民間伝承の分野が非常に若かったときに執筆していたため、ベストプラクティスの方法はまだ確立されていませんでした。
しかし、1960年代に、学術史家は 16世紀と17世紀に魔術を試みたイタリアの魔女のグループであるベナンダンティの研究に関するナイトバトル 。 ベナンダンティはまた、先見の明のある旅を使って霊的な働きをしました。 彼らは、それが地元の作物を失敗させようとしている悪霊と戦うことだと主張しました。
このような他のグループがヨーロッパ中に存在した可能性があると推測されます。 彼らの先見の明のあるアストラルトリップは、本質的にIsobel Gowdieのものに似ているように見えます。また、世界中の他の場所で知られているシャーマニックスピリットの働きにも似ています。 マーガレット・マレーの方法に欠陥があったとしても、おそらく彼女の理論はそれほど遠くなかった可能性があります。
データの真剣なレビューは、これらの人々の誰もが、特に16世紀までに英国でキリスト教以外の何かとして真に特定されなかったことを示しています。 しかし、魔術で告発された一部の人々が、実際に古いヨーロッパの異教の要素を保持していたハイブリッド形式の民俗宗教を実践していたかもしれないという証拠が増えています。